De community Tamera presenteert zich nadrukkelijk als vredesonderzoeks- en opleidingscentrum en zij hebben als doel een zaadje te zijn voor een nieuwe planetaire community. Aan dat voornemen werken ze al meer dan 40 jaar en ze willen het via een wereldwijde systeemverandering bereiken. We beschreven eerder Amish, Auroville, Marinaleda, Damanhur en de Huron in onze zoektocht naar een alternatieve community die als voorbeeld voor de huidige oude samenleving kan dienen, omdat deze hard aan vervanging toe is.
Terra Nova
Een wereldwijd systeem van zelfvoorzienende gemeenschappen dat zich verspreidt over het platteland en de steden. Ze zijn autonoom en met elkaar verbonden. Hierdoor zullen de natie-staten langzaam uit elkaar vallen. Dat is de visie die Tamera heeft. Een van hun stichters Dieter Duhm heeft hieraan een boek gewijd ‘Terra Nova: Global Revolution and the Healing of Love’.
Het is bij de Tamerianen niet alleen een schone theorie, zij proberen het uit in hun eigen gemeenschap en dragen het ook uit.
Zij zien als belangrijkste onderdelen om deze nieuwe aarde te bereiken de zorg voor de aarde, het respect voor ieder levend wezen, het creëren van een gift-economie, genezing via gemeenschappelijk leven, het creëren van diep vertrouwen, het vervullen van onze ware natuur als scheppers en spiritualiteit met het leven als heilig middelpunt.
Hun plan voor de verandering van de wereld heet ‘healing biotope’. (https://www.tamera.org/healing-biotopes-plan/), ze willen gaan van oorlog naar vrede, van uitbuiting naar samenwerking en van angst naar vertrouwen.
Helende biotoop
Een biotoop is een plaats waar mensen, dieren, planten, water en andere wezens in eenheid samenleven. Het plan presenteert een strategie voor wereldvrede bereikt via een netwerk van genezende biotopen. Heling betekent niet het overwinnen van een ziekte, maar het opnieuw één zijn van het leven.
Healing Biotopes zorgen voor het frame op sociaal, ecologisch en economisch gebied zodat de zelfhelende krachten van het leven zich kunnen ontvouwen. en de menselijke cultuur vorm geven.
Deze plaatsen zijn toekomstige centra, die de mensheid laten zien hoe onze planeet bewoond kan worden. Het zijn levende voorbeelden van hoe gedecentraliseerde autonome community’s over de hele wereld als basis kunnen dienen voor een nieuwe ‘planetaire cultuur’.
Model
Niet alleen op hun website, maar ook via allerlei YouTube filmpjes leggen ze uit wat ze aan het doen zijn.
De Tamerianen bouwen feitelijk een model, eentje die niet te groot is zodat ze gewenste veranderingen kunnen doorvoeren om het model te corrigeren, en niet te klein zodat het complex genoeg is om een ‘zaadje voor een nieuwe cultuur’ te kunnen zijn. Geen zaadje voor een dorp of een ander soort familie, maar heel ambitieus voor alle aspecten van het leven.
Ze onderzoeken dus hoe het op aarde mogelijk is te leven in liefde, vertrouwen, waarheid en zonder geweld.
Geïnspireerd door dit prachtige voornemen ben ik op de website en in hun video’s op zoek gegaan naar de organisatie van de community. Ik wilde weten hoe zij tot hun beslissingen komen, op welke manier zij met elkaar samenwerken. Of er sprake is van een gezagsstructuur.
In het onderdeel ‘About us’ op hun website kwam ik helaas niet verder dan een overzicht van de 11 ‘communityleaders’ en de 160 ‘communitymembers’. Ik weet dus niet of zij bijvoorbeeld hun beslissingen nemen op op basis van consensus of meer autoritaire gestuurd zijn. En dat vind ik jammer.
Wat ik wel vond was dat de community gemeenschappelijk bezit is van de leden. en dat geen enkel lid tegelijkertijd zijn aandeel in Tamera kan kopen of verkopen. Zij gaan uit van een gift-economie, dat wil zeggen ieder draagt vrijwillig bij aan de community met kennis en betrokkenheid gebaseerd op vertrouwen. Want zeggen ze in een wereld waar ons voortbestaan zich afspeelt rondom schijn en leugens is het creëren van vertrouwen intens revolutionair.
Dure leugen
Tamera ziet het leven buiten een gemeenschap als een dure leugen. We nemen namelijk zoveel van de hulpbronnen van de aarde om in ‘onze bubbel te kunnen leven’. Het verhaal dat we onafhankelijk en autonoom zijn maakt ons ‘extraherend’, onttrekkend. Binnen een gemeenschap leef je meer met de aarde, waardoor ze vinden dat je eerlijker met de hulpbronnen omgaat. In feite deel je meer met elkaar, wat het gebruik efficiënter maakt. Ze denken dan ook dat mensen bedoeld zijn om in een gemeenschap te leven.
“We denken allemaal het is mijn verhaal, mijn probleem, mijn ziekte, maar het is eigenlijk een collectieve ziekte. Mijn ziekte is niet mijn privékwestie, ook mijn genezing niet. Om mezelf te genezen moet ik de hele cultuur genezen en daarvoor heb ik een systeemwijziging nodig.”
Vertrouwen
Het woord vertrouwen valt veel in de beschrijvingen van de Tamerianen. In enkele YouTube video’s lichten zij dit dan ook uitgebreid toe. Vertrouwen is, zeggen ze, de ervaring dat ik mezelf niet meer hoef te beschermen tegen anderen. Ik voel me zeker en durf mijn kwetsbare plekken te laten zien. Voor hen betekent persoonlijke ontwikkeling, in een groep werken en zichzelf blootgeven. Het betekent loslaten wat me altijd beschermd heeft en weten dat alles goed is.
Het gaan van angst naar vertrouwen is een systeemwissel. Tamera wil een einde aan het patriarchaat en vrede bereiken tussen vrouwen en mannen na duizenden jaren oorlog.
Het thema vertrouwen komt ook terug bij liefde en seksualiteit. Deze zijn van nature vrij, maar hierover is een diep misverstand. Vrije liefde vereist namelijk niet meerdere partners, waarbij ze met vrij bedoelen, ‘vrij van angst’, en dat geldt eveneens voor seksualiteit. Vertrouwen wordt gezien als een kerningrediënt van gezonde liefde of seksualiteit. Daarbij gaat het om het creëren van de juiste context.
Voor liefde moet je elkaar leren kennen, het moet niet betekenen elkaar meer en meer beperken, maar zich meer en meer voor elkaar openen.
Liefde kan je niet baseren op een leugen: dat je de enige zou zijn die hij of zij aantrekkelijk vindt. Dat is niet waar. Je moet de omstandigheden maken waar waarheid mogelijk is, want zonder waarheid houdt de liefde geen stand, dan ga je je meer en meer verbergen. Liefde zeggen ze bij Tamera, mag niet verworden tot een systeem van berekening, want dan verliest het passie. In de loop van een relatie groeit het vertrouwen, waardoor op zich angst tegenover elkaar verdwijnt.
Een mooie toelichting op dit gegeven, vind je in de video hieronder
Tamera
De woon- en werkgemeenschap Tamera is gesticht in 1978 in Duitsland en komt na een verhuizing in 1995 in Portugal terecht. Het is een gedreven gemeenschap van 160 tot 200 mensen, die jaarlijks enkele duizenden bezoekers trekt. Het woord ‘Tamera’ is Egyptisch voor waterland. Als je kijkt naar de luchtfoto van de community dan herken je het direct. Hun gebied in het zuiden van Portugal, in Allentejo, strekt zich uit over 140 hectare.
De actieve gemeenschap is met veel projecten bezig. Ik noem er een paar, voedselonafhankelijkheid, zonnetechnologie, biogas, kruidengeneeskunde, kunst en pottenbakken, scholing van kinderen, samenwerken met dieren, bewustwordingswerk, politiek, steencirkel en online opleidingen.
Bekijk ook deze introductie
Bronnen
Meer over gemeenschappen zoals Tamera
Rob Vellekoop 17 februari 2024
Het is wel overduidelijk dat deze samenleving ten onder aan het gaan is aan het eigen (zogenaamde) succes. Mijn hemel, wat moet je tegenwoordig een energie hebben om nog het geduld op te kunnen blijven brengen om enigszins “normaal” om te blijven gaan met die overweldigende horde domme kutmongolen om je heen … Het is dan ook nog eens de bedoeling dat je blijft geloven dat het werkelijk echte mensen zijn, maar het is nog maar de vraag of dat wel degelijk nog het geval is …
goed, ik lees het “Healing Biotopes Plan”. ik pluk een paar zinnen:
“a Healing Biotope is a place where all beings live together in full cooperation and unreserved trust.”
“they demonstrate how decentralized, autonomous communities can emerge around the world as the foundation for a new planetary culture.”
“To do this, every aspect of our lives must shift from fear to trust”.
dus de basis van het streven lijkt enerzijds vertrouwen in alles en iedereen, anderzijds het verspreiden van deze gedachte tot een “nieuwe planetaire cultuur”.
tegen het licht van de recente ervaringen, waarbij wereldwijd 60% van de mensheid in de rij ging staan voor een ongeteste, misplaatste en overbodige vaccinatie doet dit streven bijna komisch aan. blijkbaar is de mensheid al behept met een diepgeworteld vertrouwen in autoriteiten en alles daartussenin.
misschien even voor de duidelijkheid: vaccinatie is een preventief middel. als je geen griep wil moet je ruim voor de griepperiode een griepvaccinatie halen. maar als je al besmet bent maakt die vaccinatie het alleen maar erger. voor je immuunsysteem is vaccinatie gewoon extra besmetting. vaccineren tijdens een epidemie is het paard achter de wagen spannen, met zijn kont naar voren! vandaar het ‘misplaatst’ zijn ervan.
dus de wereld draait van zichzelf al in meerderheid op het gedachtegoed van Dieter Duhm. maar toch stinkt deze gedachte een beetje. want hoe kon die 60% zo dom zijn! de gevolgen waren namelijk niet misselijk en dat was te voorzien. een ongetest vaccin, een geheel nieuwe biochemie, waarbij het menselijk lichaam wordt veranderd in een fabriek van mensvreemde stoffen, wat kan daar nu mis mee gaan. dit is doktor mengele op steroiden, de hele mensheid samen een groot vivisectie lab. dus wat vertrouwen, is vertrouwen onzin? is vertrouwen dom??
wat als een paal boven water staat is dat het accepteren van een ongeteste, misplaatste en overbodige vaccinatie drie keer dom is. dat is teveel om toevallig te zijn.
het kwam misschien door het onbegrijpelijke verhaaltje dat eromheen werd gesponnen ter rechtvaardiging van het ongetest zijn. er is een regel dat alleen goedgekeurde geneesmiddelen mogen worden gebruikt, met als uitzondering een terminale ziekte, in welk geval een experimenteel, dwz niet of nog niet goedgekeurd geneesmiddel op verzoek individueel mag worden toegepast als laatste strohalm.
deze regel is volledig uit zijn verband gerukt en toegepast op vaccinatie. vaccinatie is een preventief en geen curatief middel. je moest ervoor in de rij staan, dus dan ben je niet terminaal ziek. en er zijn legio andere middelen die wel curatief effect hebben tegen infectieziekten in het algemeen.
als een mens een inconsistentie opmerkt, dan denkt hij zoiets als “ha, daar klopt iets niet”. als hij twee inconsistenties ziet begint hij aan zichzelf te twijfelen. als hij er drie ziet voelt hij intussen wel aan zijn water hoe dom hij eigenlijk is. en dan gaat hij maar in de rij staan en dan wordt hij precies wat hij van zichzelf dacht: dom. en zo vormt zich een hele rij domme mensen, maar zijn ze echt zo dom?
nee natuurlijk niet, half nederland heeft onderhand een academisch diploma, dus bij 75% gevaccineerden is minstens een derde van hen academisch geschoold. niet echt een kenmerk voor domheid. dus wat is hier aan de hand. daarbij is in de kolonien het percentage gevaccineerden veel lager, meer academici misschien? niet zo waarschijnlijk, dus mysterie.
en volgens het cbs was op 10 december 2023 wel liefst 91% van het bovenste inkomenskwartiel gevaccineerd. dat zijn dus de rijke landgenoten, zijn die dan nog dommer dan de arme, met 77% gevaxten in het laagste inkomenskwartiel? dat klinkt ook al zo vreemd. of moet je soms juist dom zijn om rijk te worden?
domheid is dus nogal een twijfelachtige verklaring voor het succes van covax.
als je de alternatieve media erop naslaat worden deze dommen met schapen vergeleken. dat is op grond van het bovenstaande een platte vlak benadering, die niet klopt als je ietsje maar dieper graaft. wiskundigen, advocaten, zelfs ingenieurs, n.b. in het vlaams ‘vernufteling’ genoemd, allemaal domme schapen? kletskoek!
sommigen beweren dat deze mensen slapen en nog wakker moeten worden, zoals ze zelf al wakker menen te zijn. die benadering zegt me niet zoveel. misschien gebruiken ze het freudiaanse beeld dat de droom ertoe dient de slaap te beschermen. het leven is dan als een droom die gestopt moet worden door wakker schudden, een vorm van geweld. ja metaforen in overvloed.
weer anderen zeggen dat het komt door angst. als je iemand hoog voor je wil laten springen moet je hem flink bang maken, dan wordt hij als was in je handen. dat is dus een politieke truc, iets voor macchiavelli en dat soort luitjes. maar dit mag dan zo zijn, op zich verklaart ook dit inzicht weinig.
ik ben al een tijdje puur voor de pret met dit ding bezig en heb er een aardig theorietje over gebasteld, al zeg ik het zelf. waar het op neerkomt is dat je stapels verstand mag hebben, maar als het wordt uitgeschakeld ga je dom doen! ja, vind je het gek.
en angst is inderdaad een effectieve manier om verstand uit te schakelen, maar alleen onder bepaalde condities. dit stukje gaat rob leuk vinden, want ik ga hier die ‘dots connecten’, let op.
als je wat zoekt naar beschrijvingen van het verloop van een of andere gevaarlijke ziekte kom je regelmatig dezelfde opmerking tegen bij volledig ongerelateerde ziektebeelden. een arts legt uit wat hij heeft gedaan om een ernstig zieke in leven te houden en uiteindelijk genezen te kunnen verklaren. alleen is de eindconditie van de patient in psychologisch opzicht erg onbevredigend. de patient blijkt vast te zitten in een ernstige depressie en de arts spreekt dan het vermoeden uit, dat dit misschien een gevolg is van de betreffende ziekte en beveelt dit aan voor verder onderzoek.
het was heel merkwaardig dit steeds weer aan te treffen. steeds weer een andere arts, die steeds weer hetzelfde zegt over steeds weer een andere ziekte. zou elke ziekte soms tot depressie kunnen leiden? en hoe kan dat dan.
in een verslag in het blad “psyche” van 08 november 2021 vond ik een voor mij althans uiterst interessante vermelding, ik citeer: “When you are depressed, the past and future are absorbed entirely by the present moment, as in the world of a three-year-old.”. de titel was “Depression is more than low mood – it’s a change of consciousness”.
dit was zo aangenaam om te lezen, omdat ik eerder in mijn eigen systeem deze val in de diepte van het bewustzijn de kleuter regressie heb genoemd en bijbehorend het kleuterbewustzijn als een belangrijke modaliteit van bewustzijn heb gedeclareerd. psyche is het blijkbaar met mij eens dat zoiets bestaat, heerlijk! uiteindelijk weet ik niets van deze dingen, ik ben maar een domme electronicus.
in mijn model is bewustzijn een zelfgenererende virtuele wereld. mijn bewustzijn is tevens mijn identiteit. ik zeg net als de bekende filosoof: cogito ergo sum, alleen verleng ik het een stukje, waardoor de mystiek verdwijnt: cogito ergo sum mundus virtualis. ja, “ik denk dus ik ben”, waar slaat dat op. ook alles wat niet denkt is.
bewustzijn is net zoals de existentie van prof. luijpen: verzonken in het lichaam, verwikkeld in de wereld. ik heb dat alleen wat georganiseerd.
de bron van mijn bewustzijn is enerzijds de realiteit, de echte wereld zoals via mijn zintuigen zeer selectief en gefragmenteerd waargenomen, en anderzijds mijn denkproces, dat via geheugen, intuitie en patroonherkenning een steeds beter model, dwz begrip, van de buitenwereld zowel als van mijzelf genereert. het levert ook een wereldbeeld zou je kunnen zeggen, maar dat is dan slechts een momentopname. iedere inconsistentie moet door het denkproces zsm worden opgelost. dit kan vrij radicale effecten hebben op het momentane wereldbeeld.
maar ik dwaal af, het ging over vertrouwen, in alles en iedereen, volgens dieter duhm. om te begrijpen hoe funest dit is moet ik nog even bij het bewustzijn blijven en hoe het zich ontwikkelt.
het eerste bewustzijn is misschien dierlijk, het is maar net wat je met dierlijk bedoelt. we beginnen in de baarmoeder en dat is een moeilijk toegankelijk ecosysteem. in zoverre de vijf zintuigen daar functioneel zijn en ook daadwerkelijk kunnen functioneren zou daar een begin van dierlijk bewustzijn kunnen liggen. ik denk echter, dat foetussen van mensen en dieren ten dele in elk geval een gelijksoortige ontwikkeling doormaken, die gebaseerd is op een geestelijke verstrengeling met de moeder, door telepathie.
belangrijke informatie van voorgaande generaties wordt hierbij doorgegeven. wat precies weet ik ook niet, maar ik zie het als een prenatale priming in de cultuur van de soort. geloof me niet, zoek zelf de bonobo’s op en concludeer dat deze aapjes een heel strakke matriarchale cultuur hebben. in het algemeen heeft deze priming betrekking op het sociale vlak. hier worden zaken als schuld, schaamte, verantwoordelijkheid, ethnocentrisme en vast nog veel meer vastgelegd voor het leven.
deze telepathische eenheid leidt tevens tot een diep vertrouwen van het kind in de moeder.
ik vond overigens een bekende wetenschapper, nandor fodor, die dit idee van prenatale priming ook aanhangt. helaas is zijn boek hierover van 1949 en als je het vindt nogal prijzig. ik zoek nog een gratis download.. fodor wordt natuurlijk nogal verguisd hierom en daar ken ik hem van. telepathie is niet wetenschappelijk, zeggen ze. metafysica heeft niets met fysica te maken, maar waarom heet het dan zo? en is psychologie wel wetenschappelijk? letterlijk ‘kennis van de ziel’? wat is psyche, ofwel ziel, waar hebt u het over, wat bedoelt u eigenlijk?
maar pre- of postnataal, na een paar jaar op aarde heeft een kleuter een sociaal bewustzijn ontwikkeld. belangrijk element hierin is een grenzeloos vertrouwen in zijn ouders. bij iedere twijfel in het kleuterhartje kunnen zij alle opkomende angst in de kiem smoren met wat uitleg en een knuffel. ja daar is die angst ook, we schieten al op.
een mens heeft vergeleken met andere dieren een gigantische hoeveelheid hersencellen. dat maakt het mogelijk een virtuele wereld te creeren. de genoemde sociale basis is daar een begin van, maar verder omhoog gaand in de schedel is de sky de limit. zo kom ik terecht op een gelaagde structuur van het bewustzijn, in een dierlijke, een sociale en een rationele laag. maar er is ook een druk verticaal verkeer, waarbij transformaties plaatsvinden, zoals de sublimatie als beschreven door sigmund freud.
de hersens, die dit allemaal moeten dragen zijn als orgaan de grootste energievreters. maar ze zijn ook grootverbruiker van ascorbaat.
het leuke van het leven in een virtuele wereld is natuurlijk dat je in de toekomst kan kijken, virtueel wel te verstaan. je kan echte processen in het heden in je eigen hoofd virtueel laten doorlopen in de toekomst, zodat je bijvoorbeeld je planning kan maken, maar je kan daarbij ook vanalles mis laten gaan.
angst is dierlijk, het is een hormonale reactie op de zintuiglijke waarnemimg van een gevaar, bv. geit ziet leeuw, dan zijn de rapen gaar. de geit start zijn stress reactie, waarbij zijn hele systeem van lekker suf gras malen omschakelt naar vechten of vluchten. dit vraagt veel ascorbaat, maar zolang de geit voldoende glucose in zijn lichaam heeft kan hij dit zelf aanmaken en zo kan hij zich redden.
het vreemde nu is, dat hier in de evolutie van mensen iets mis schijnt te zijn gegaan. een mens kent als koning der schepping weinig dierlijke angst. maar het ellendige is, dat virtuele angst, dus angst voor iets wat je alleen maar denkt, door het lichaam precies zo wordt behandeld als een leeuw door een geit. hoge stress, vecht of vluchtreactie en een piek in het ascorbaat gebruik.
en dit allemaal om iets doms, je zit bv achter je bureau en ziet de koers van de shilling crashen. bei ya kuruka, de prijzen vliegen weer omhoog, hebben de kinderen morgen nog te eten? en daar ga je weer. ik denk dat virtuele sociale angsten voor velen een permanente dagelijkse stress betekenen waardoor een chronisch ascorbaatgebrek ontstaat.
in tegenstelling tot geiten en vele andere zoogdieren kunnen mensen niet hun eigen ascorbaat maken. even in de stress en ascorbaat op dus hersens uit. de oorzaak van dit gebrek is een mutatie die zich miljoenen jaren geleden heeft voorgedaan bij een verre voorouder. deze mutatie staat bekend als de gulo mutatie, omdat hierbij het gen stuk is gegaan voor het laatste van vier enzymen waarmee in de lever glucose wordt omgezet in ascorbaat. dit enzym heet gulonolactoneoxydase, vandaar gulo.
het enige wat je kan doen als je je leven verder intact wil laten, is zorgen dat je dagelijks voldoende ascorbaat binnen krijgt, bijvoorbeeld tien gram. maar als je stress echt hoog draait neem je liever twintig of dertig, dit moet je experimenteel bepalen, want vrijwel geen enkele arts gaat je hiermee kunnen helpen.
het leuke is dat je gelijk nooit meer ziek wordt en aanzienlijk langer kan leven.
ik denk overigens dat kleuterhersens nog erg weinig ascorbaat gebruiken. daardoor is regressie naar kleuterbewustzijn zonder aanvoer van ascorbaat een metastabiele toestand, die uiteindelijk overgaat in depressie, wat qua bewustzijn wat dichter bij het dierlijke ligt.
het laatste dot wat je nodig hebt om dieter duhm te dumpen is het verschijnsel psychopaath. ik bedoel hier de 0,7% van de bevolking die door andrzeij lobazewski wordt aangeduid als behept met ‘essentiele psychopathie’. in veel literatuur wordt psychopathie op 5% van de bevolking geschat, maar daarvan is dus maar 0,7% genetisch bepaald. de rest heeft ergens hersenschade opgelopen, vaak perinataal, en kan daardoor bij testen in de categorie psychopaath belanden.
maar ik beperk me hier tot de genetische gevallen. wat zou dan het genetisch aspect moeten zijn. wel, ik denk niet dat er een psychopathen gen als zodanig bestaat. maar op grond van wat ik over psychopathen heb gelezen lijkt het er erg veel op, dat wat ik hierboven het sociaal bewustzijn heb genoemd bij psychopathen gewoon ontbreekt. dat betekent dat een psychopaath als een ‘tabula rasa’ wordt geboren. dit betekent geen prenatale priming, wat alleen verklaard kan worden door het niet aanwezig zijn van telepathie, dus geen prenatale communicatie met de moeder.
het zal duidelijk zijn, dat een psychopaath erg goed tegen stress zal kunnen. hij voelt die gewoon niet. hij verbaast zich over het voor hem onbegrijpelijk gedrag van normale mensen, maar als hij een beetje intelligent is kan hij zich door imitatie en trial en error dit vreemde gedrag eigen maken, zelfs zo perfect dat hij als een sociaal genie wordt ervaren. het ideaal van iedere politicus.
angst zegt hem niets, tot hij een keer die bijna uitgestorven leeuw tegen het lijf loopt. dan voelt hij ook de gulo mutatie. in feite begint hij zijn leven met een zuiver dierlijk bewustzijn, waarop hij dan zijn rationeel bewustzijn ontwikkelt. binnen het rationele heeft hij een module voor sociaal gedrag, maar dit is puur toneel.
er is een merkwaardige overeenkomst tussen ai en psychopathen. goed getrained lijken het sociaal denkende mensen, maar de essentie daarvan is hen vreemd en dat is van buiten erg moeilijk op te merken.
zijn ouders hebben voor hem alleen een practische betekenis. vertrouwen kent hij niet. vertrouwen is synoniem met domheid.
ik vind het extreem moeilijk mij in te leven in een dergelijke bewustzijnsstructuur. als ik dat probeer blijf ik struikelen over nvt’s. zelfs mijn huisdieren hebben een duidelijk sociaal bewustzijn, tegenover mij, maar ook onderling.
het moet duidelijk zijn, dat er tussen telepathen en psychopathen diverse intieme samenwerkingsvormen kunnen bestaan, die allemaal in het voordeel van de psychopaath uitpakken. omdat angst in zijn perceptie een spelletje is en vertrouwen is een curiositeit van normale mensen, waardoor ze zich erg makkelijk bij de neus laten nemen.
om de stelling van duhm, dat alle angst moet worden vervangen door vertrouwen kan een psychopaath dan ook alleen maar lachen. hij weet allang dat het zo werkt, maar op jit-basis (jit = just in time). de vraag is waar duhm eigenlijk staat.
denkt hij echt een biologisch gegeven zomaar te kunnen afschaffen? of wil hij juist de wereld met kleuterkolonies bevolken? de vraag dringt zich op: is hier wel over nagedacht? of is hier een verborgen agenda aan het werk?
het is verleidelijk de relatie telepaath-psychopaath hier nog wat uit te werken tot de gruwelen van alledag. maar het ging me om angst en vertrouwen, dus tot zover mijn reactie op dieter duhm. dank voor het lezen.
16647